भारतीय शिक्षणाला भारतीय ज्ञान परंपरा म्हणून साकारण्यासाठी आता पुढाकार घेतला जात आहे. याबाबत सामान्य माणसाच्या मनात काही प्रश्न उद्भवत आहेत. जसे की, भारतीय असण्याचा अर्थ काय? स्वतंत्र भारतात सुरू असलेली ज्ञान परंपरा कोणत्या अर्थाने भारतीय नाही किंवा कमी भारतीय नाही? भारतीय ज्ञान परंपरेचे स्वरूप काय आहे? ती इतर ज्ञान परंपरेपेक्षा कशी वेगळी आहे?
या भारतीय ज्ञान परंपरेचे वैशिष्ट्य काय आहे की आपण त्याकडे वळतो? आजच्या ज्ञानयुगात हे सर्व शक्तिशाली मानणे आवश्यक आहे. शेवटी हा संपूर्ण समाजाच्या वृत्तीचा, आचरणाचा आणि सांस्कृतिक अस्तित्वाचा प्रश्न आहे. शिक्षणाच्या दृष्टिकोनातून हे एक गंभीर सत्य बनते की, आज आपण टीकात्मक विचारांपासून वंचित आणि सर्जनशीलतेच्या बाबतीत अपंग होत आहोत.
राजकारणातील वाढता दिखाऊपणा आणि मानवी मूल्यांचा अभाव आज सर्वांनाच त्रास देत आहे. सामाजिक जीवनातील अनेक क्षेत्रांमध्ये चिंता वाढत आहेत. उदाहरणार्थ, न्यायव्यवस्थेत अपेक्षित सुधारणा आजपर्यंत घडवण्यात आलेली नाही. नागरी जीवनाशी संबंधित व्यवस्था व्यवस्थित नाहीत. अशा परिस्थितीत अनेक लोकांचे लक्ष शिक्षणावर आहे आणि त्यात सुधारणा करून मोठ्या आशा निर्माण होतात.
नवीन शिक्षण धोरण लागू झाल्यानंतर विविध विषयांचा अभ्यासक्रम भारतीय ज्ञान परंपरेत साकार होत आहे आणि सामान्य लोकांमध्ये त्याबद्दल उत्सुकतादेखील वाढली आहे, परंतु हे उपक्रम अद्याप शिक्षणातील भारतीयतेच्या या वरवरच्या उपस्थितीच्या पलीकडे जाऊन गंभीर आणि पद्धतशीर स्वरूप प्राप्त करू शकलेले नाही.
जर आपल्याला पश्चिमेकडील महागड्या आणि अंशत: दिशाहीन आयात केलेल्या ज्ञानाच्या लादणीपासून मुक्ती हवी असेल आणि आपल्या देशाचे ज्ञान, कौशल्य आणि ओळख गुलामगिरीच्या स्थितीतून मुक्त करायची असेल, तर आपल्याला शिक्षणात बदल घडवून आणावा लागेल. देशाला स्वावलंबी बनवण्यासाठी मानसिक स्वराज्य आवश्यक आहे आणि त्यासाठी आपली ज्ञान व्यवस्था पुनरुज्जीवित करावी लागेल, कारण मानसिक गुलामगिरी देशाला अनेक प्रकारे हानी पोहोचवत आहे, ज्याची अनेकांना माहितीही नाही. यासाठी शिक्षणात भारतीय दृष्टिकोनाचे विवेकपूर्ण संगनमत करण्याशिवाय दुसरा कोणताही मार्ग नाही. भारतीय दृष्टिकोनात भारताचे शिक्षण स्थापित करणे भारत आणि जगाच्या हिताचे असेल.
ज्ञान, विज्ञान आणि तंत्रज्ञानाच्या विस्ताराच्या पाश्चात्य मॉडेलचा पोकळपणा दिवसेंदिवस उघड होत आहे. सततचे हिंसाचार, हवामान बदलाच्या वाढत्या अडचणी, वाढती गळेकापू स्पर्धा, पर्यावरणाचे तीव्र प्रदूषण आणि मानवतेच्या जागी बाजारपेठेचे वाढते वर्चस्व हे ज्ञानाच्या पाश्चात्य नेत्यांच्या विचारसरणीवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करत आहेत. हा सर्व विकास मानवतेच्या विनाशाचे कारण बनत आहे. त्याऐवजी भारतीय ज्ञान परंपरा मानवी दु:खापासून मुक्तता इच्छिते, परंतु हे दु:खद आहे की, या ज्ञान परंपरेची तीच अस्पष्ट प्रतिमा अजूनही अनेकांच्या मनात आहे, जी एकेकाळी ब्रिटिशांनी निर्माण केली होती आणि जवळजवळ दोन शतकांच्या वसाहतवादी काळात भारतीयांनी मोठ्या प्रमाणात आत्मसात केली आहे.
सत्य हे आहे की, भारतीय ज्ञान परंपरा ही ज्ञान विज्ञान आणि जीवनाचे तत्त्वज्ञान दोन्ही आहे. भारतीय ज्ञान परंपरा ही काळाच्या ओघात दफन केलेली गोष्ट नाही. ती जिवंत आहे आणि विकसित होत आहे. पाश्चात्य ज्ञान परंपरेत जी व्यक्तिवादी, अमूर्त, परिमाणात्मक आणि वेगळ्या विषयांना अनुकूल आहे, सर्व विषय स्वतंत्रपणे विकसित झाले आहेत.
उलट भारतीय ज्ञान परंपरा एकात्मिक आणि परस्परसंवादी आहे. या प्रतिमानात परस्पर अवलंबित्व आणि पूरकता आहे. न्याय, मीमांसा, आयुर्वेद आणि योग इत्यादी ज्ञानाच्या लवचिक पद्धती, सुविचारित तर्क आणि अनुभव वापरतात आणि त्यांच्यामध्ये हालचालदेखील असते. या परंपरेत, माणसाला निसर्गाचे शोषण करण्याची मक्तेदारी नाही, कारण माणूस पर्यावरण आणि विश्वात स्थापित आहे आणि त्याचे केंद्र नाही. सामाजिक संदर्भात असलेले ज्ञान आणि नैतिक मूल्यांवर आधारित असणे हे आधुनिक विज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून भारतीय ज्ञान परंपरेला परिपूर्णतेकडे घेऊन जाते.
हे दु:खद आहे की, शिक्षण धोरण-२०२० च्या तरतुदीनंतरही वसाहतींच्या प्रभावाखाली पाश्चात्य ज्ञान सार्वत्रिक मानले जात आहे, तर भारतीय ज्ञान स्थानिक मानून दुर्लक्षित केले जात आहे. हे विसरू नका की, भारतीय ज्ञान परंपरा प्राचीन नाहीत, परंतु सार्वजनिक जीवनात अनेक स्वरूपात अस्तित्वात आहेत. पर्यावरण संरक्षण, नैतिक आचरण, औषधी उपाय आणि सामाजिक-सांस्कृतिक ज्ञान यावरील साहित्य सामान्य लोक, जमाती आणि गावांमध्ये विखुरलेले आहे. आवश्यक कागदपत्रे, संवर्धन आणि प्रशिक्षणाच्या अभावामुळे ते नष्ट होत आहेत.
या दृष्टिकोनातून मौखिक परंपरांना शिक्षणात देखील समाविष्ट करावे लागेल. भारतीय ज्ञान परंपरा शरीर, मन आणि पर्यावरणाच्या आवश्यक संतुलनावर भर देते. जर आपण धैर्याने आणि विवेकाने काम केले तर ते आपल्या संस्कृतीच्या प्रगतीचे साधन बनू शकते. ही परंपरा प्रत्येकाची आहे आणि प्रत्येकासाठी आहे. ती पुनरुज्जीवित करण्यासाठी आपल्याला लोकशाहीदृष्ट्या समावेशक व्हावे लागेल. खरेतर, अशा पुनर्जागरणाची खूप पूर्वीपासून वाट पाहिली जात होती, जी आपल्याला वसाहतींपासून मुक्त करू शकते. हे एक बौद्धिक संधी म्हणून पाहिले पाहिजे.
कोणत्याही टिप्पण्‍या नाहीत:
टिप्पणी पोस्ट करा