आपल्याला अनेकदा समाजाकडे विविध वर्ग किंवा श्रेणींमध्ये विभागलेले पाहण्याची सवय झाली आहे. दलित, आदिवासी, उच्च जाती, हिंदू, मुस्लीम यांसारख्या अनेक श्रेणी समाजाबद्दलच्या आपल्या दृष्टिकोनावर वर्चस्व गाजवतात. आपण अनेकदा या निश्चित श्रेणींच्या माध्यमातून समाजाला समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो आणि असे गृहीत धरतो की, सामाजिक वास्तव पूर्णपणे याच सीमांमध्ये सामावलेले आहे. तथापि, आपण हे विचारात घ्यायला विसरतो की, या श्रेणींमध्येही असे असंख्य सामाजिक गट असू शकतात जे या निश्चित श्रेणींमध्ये बसत नाहीत. आपण हेही समजून घ्यायला विसरतो की, या श्रेणी नेहमीच ताठर आणि कायमस्वरूपी नसतात; त्या अनेकदा लवचिक आणि बदलण्यायोग्य असतात. सामाजिक जीवनाची गुंतागुंत अनेकदा या श्रेणींच्या सीमांना आव्हान देते.
वास्तविक पाहता, समाजाची रचना इतकी सोपी नाही की, ती केवळ काही निश्चित श्रेणींमध्ये पूर्णपणे समजू शकेल. दलित आणि आदिवासी या अशा दोन श्रेणी आहेत, ज्या विशेषत: आपल्या राजकीय आणि प्रशासकीय प्रणालींनी तयार केल्या आहेत. वसाहतवादी जनगणनेदरम्यान, अनुसूचित जाती आणि अनुसूचित जमाती या श्रेणी प्रथम तयार केल्या गेल्या, ज्यात अनेक विविध सामाजिक गटांचा समावेश करण्यात आला. समाजाला वेगवेगळ्या श्रेणींमध्ये विभागून आणि काही वेळा विभाजनाच्या रेषा आखून शासन सोपे करणे, हे वसाहतवादी राजवटीचे धोरण होते. परिणामी, असे अनेक समुदाय राहिले की, या श्रेणींमध्ये ठेवले असूनही ते आपली सांस्कृतिक ओळख वेगळ्या प्रकारे समजत आणि तिचे विश्लेषण करत राहिले.
उदाहरणार्थ, अनेक मागासवर्गीय जाती मागासवर्गीय म्हणून वर्गीकृत असूनही स्वत:ला आदिवासी वैशिष्ट्ये असलेले मानत राहतात. उत्तर प्रदेश आणि बिहारमध्ये राहणाºया मुसहर समाजाचे प्रशासकीय वर्गीकरण दलित म्हणून केले जाते, परंतु त्यांच्या सामाजिक आणि सांस्कृतिक आत्म-प्रतिमेमध्ये ते स्वत:मध्ये अनेक आदिवासी वैशिष्ट्ये असल्याचे मानतात. त्याचप्रमाणे उत्तर प्रदेशातील अनेक भागांमध्ये कोल आणि खरवार यांसारख्या समाजांना ज्यांचे प्रशासकीय वर्गीकरण अनुसूचित जाती म्हणून केले जाते, त्यांना अनेक ठिकाणी आदिवासी मानले जाते. त्यांचे दैनंदिन जीवन, विधी, पूजा-अर्चा आणि सांस्कृतिक प्रथा यावर अशा आदिवासी संस्कृतीचा प्रभाव स्पष्टपणे दिसून येतो. ही परिस्थिती दर्शवते की, सामाजिक वास्तव हे प्रशासकीय वर्गीकरणापेक्षा कितीतरी अधिक गुंतागुंतीचे आणि बहुआयामी आहे.
या दोन श्रेणींच्या दरम्यान असे अनेक सामाजिक गट अस्तित्वात आहेत, जे पूर्णपणे एका बाजूलाही नाहीत आणि पूर्णपणे दुसºया बाजूलाही नाहीत. ते सामाजिक रचनेत एक प्रकारचे मध्यवर्ती स्थान व्यापतात. बहुतेक विचारवंत अशा गटांना मध्यवर्ती गट, मध्यवर्ती ओळख असलेले समुदाय किंवा सीमांत ओळख असलेले गट असे संबोधतात. मुख्य प्रवाहातील समाजाचा भाग असूनही या समुदायांना अनेकदा ओळख आणि हक्कांबाबत संदिग्ध स्थितीचा सामना करावा लागतो. उत्तर प्रदेशातील असाच एक गट म्हणजे वंतांगिया समुदाय, जो प्रामुख्याने महाराजगंज आणि गोरखपूर प्रदेशातील जंगलांमध्ये राहतो. जंगलात एका अनोख्या पद्धतीने सागाची झाडे लावणे हा त्यांचा मुख्य व्यवसाय होता. हे समुदाय या प्रदेशात केव्हा आणि कसे आले हे अस्पष्ट आहे, परंतु हे निश्चित आहे की, ते ब्रिटिश राजवटीपासून या कामात गुंतलेले आहेत.
दीर्घकाळ या समुदायाला प्रशासकीय आणि सामाजिक दुर्लक्षाचा सामना करावा लागला. बºयाच काळापासून त्यांच्या मालकीची जमीन नव्हती. ते राहत असलेल्या वस्त्यांना कायदेशीर मान्यता नव्हती. त्यांना मतदानाचा हक्क नव्हता, तसेच त्यांना सरकारी योजनांचे लाभ पद्धतशीरपणे मिळवता येत नव्हते. जेव्हा एखाद्या समुदायाकडे ओळख आणि निवासासाठी कायदेशीर आधार नसतो, तेव्हा विकास योजना त्यांच्यापर्यंत पोहोचू शकत नाहीत. योगी आदित्यनाथ यांनी संसदेपासून रस्त्यांपर्यंत लढा दिला आणि वंतांगिया गावांना महसुली गावाचा दर्जा व मतदानाचा हक्क देण्यात आला. त्यानंतर, सरकारी गृहनिर्माण योजना, निवृत्तीवेतन, आरोग्य सुविधा आणि इतर कल्याणकारी धोरणे त्यांच्यापर्यंत पोहोचू लागली. अशा प्रकारे ते हळूहळू विकासाच्या मुख्य प्रवाहात समाविष्ट झाले आणि त्यांना लोकशाही सन्मान मिळू लागला.
वास्तविक पाहता समाजात असे अनेक गट आहेत जे दोन स्थापित श्रेणींच्या मध्ये येतात आणि ज्यांची ओळख अस्पष्ट राहते. या दुर्लक्षित आणि दिशाभूल झालेल्या समुदायांना ओळखून त्यांना विकासाच्या मुख्य प्रवाहात समाविष्ट करणे, ही कोणत्याही संवेदनशील प्रशासनाची नैतिक जबाबदारी आहे. यासाठी आपण केवळ प्रस्थापित वर्गीकरणांवर अवलंबून न राहता, नवीन सामाजिक संशोधन आणि अभ्यासाद्वारे समाजातील गुंतागुंतीची वास्तविकता समजून घेण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. राजकारण्यांनीही पुढे येऊन या ‘दुर्लक्षितांमधीलही दुर्लक्षित’ गटांच्या मान्यतेसाठी, विकासासाठी आणि सन्मानासाठी लढा दिला पाहिजे. या अदृश्य किंवा दुर्लक्षित गटांना मान्यता, सन्मान आणि विकासाच्या संधी उपलब्ध करून देण्यासाठी प्रशासन, धोरणे आणि ज्ञानाची एक नवीन दृष्टी विकसित करणे आवश्यक आहे. अन्यथा, असे गट विकासाच्या प्रवाहातून वगळले जातील, ज्यामुळे विकास आणि लोकशाही जाणीव त्यांच्यापर्यंत पोहोचणे कठीण होईल. संपूर्ण देशात, विविध राज्यात, महाराष्ट्रातही परिस्थिती फारशी वेगळी नाही.
- प्रफुल्ल फडके/बिटवीन द लाईन्स
कोणत्याही टिप्पण्या नाहीत:
टिप्पणी पोस्ट करा