केरळमधील कोची येथील एका मिशनरी शाळेत आठवी इयत्तेत शिकणाºया मुलीने हिजाब घालायला सुरुवात केली, तेव्हा तेथील अधिकाºयांनी तिला शाळेचा गणवेश घालण्याचा आग्रह धरला. यामुळे वाद निर्माण झाला आणि केरळचे शिक्षण मंत्री व्ही. शिवनकुट्टी यांनीही हस्तक्षेप केला. त्यांनी शाळेला मुलीला हिजाब घालण्याची परवानगी देण्याचे आदेश दिले. त्यांनी चौकशीही केली, ज्यामध्ये शाळेच्या वर्तनामुळे मुलीला मोठा त्रास झाला, असे निष्कर्ष काढले गेले. कुट्टी यांनी असेही म्हटले की, अशा आदेशामुळे धार्मिक स्वातंत्र्याच्या मानकांचे उल्लंघन झाले आहे. शाळेच्या अधिकाºयांनी नंतर मुलीच्या पालकांशी चर्चा केली, परंतु राजकीय पक्ष एसडीपीआय (स्पेशल प्रोव्हिजनल पब्लिक प्रोसिक्युशन) वाद निर्माण करू लागल्याने प्रकरण निष्फळ ठरले. त्यांच्या सदस्यांनी शाळेतील कर्मचाºयांशी गैरवर्तन केले, ज्यापैकी बहुतेक नन्स होत्या.
हिजाबचा मुद्दा केरळ उच्च न्यायालयातही पोहोचला, ज्याने शाळेला पोलीस संरक्षण देण्याचे आदेश दिले. यादरम्यान, मुलीच्या पालकांनी घोषणा केली की, ते त्यांच्या मुलीला दुसºया शाळेत दाखल करतील. केरळ सरकारने मुलीला मदत करण्याची आॅफर दिली, अशा प्रकारे हिजाबसह तिच्या शिक्षणाला पाठिंबा दिला. पण प्रश्न असा आहे की, शाळा आता धार्मिक आदेशांनी चालतील की, त्यांच्या स्वत:च्या नियमांनी आणि परंपरांनी? डाव्या पक्षाचे प्रतिनिधित्व करणारे शिवनकुट्टी धर्मावर विश्वास ठेवत नाहीत, मग त्यांना अचानक धार्मिक अधिकार कसे आठवले?
काही वर्षांपूर्वी कर्नाटकातील एका शाळेवरून असाच वाद निर्माण झाला. राजकीय पक्षांनीही या वादाला मोठ्या प्रमाणात उत्तेजन दिले. ज्या महिलांनी कधीही हिजाब किंवा बुरखा घातला नव्हता, परंतु पाश्चात्त्य पोशाखात दिसल्या होत्या, त्यांनी हिजाबला पाठिंबा दिला. हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की, स्त्रीवादाच्या अनेक व्याख्या धर्माद्वारे निश्चित केल्या जातात. इराणमध्ये, १९७९ मध्ये खोमेनी सत्तेवर आल्यानंतर, महिलांना हिजाब घालणे बंधनकारक करण्यात आले. नैतिक पोलीस हे लागू करण्यासाठी रस्त्यावर गस्त घालत होते. हिजाब न घालणाºया महिलांना मोठा दंड, फटके आणि तुरुंगवास भोगावा लागला.
याच शिक्षेमुळे २०२२ मध्ये म्हसा अमिनीचा मृत्यू झाला. महिला संतप्त झाल्या. त्यांनी त्यांचे स्कार्फ फेकून दिले आणि निषेध करू लागल्या. सरकारने या चळवळीला क्रूरपणे चिरडले, अनेक पुरुष आणि महिला मारल्या गेल्या. खोमेनीपूर्वी, इराणमधील महिलांनी त्यांना जे आवडेल ते परिधान केले, परंतु १९७९च्या तथाकथित क्रांतीने महिलांना पुन्हा हिजाब आणि बुरख्यात आणण्यास भाग पाडले.
हा मुद्दा धर्म आणि संस्कृतीचा मुद्दा म्हणून बाजूला ठेवण्यात आला आणि शांतता राखण्यात आली. याउलट, तुर्कीमधील महिलांनी हिजाबच्या समर्थनार्थ चळवळ सुरू केली आणि त्यांनी तो घालण्याची मागणी केली. तुर्कीमध्ये कमाल पाशा यांनी राबवलेल्या सुधारणांनी महिलांना बुरख्यापासून पूर्णपणे मुक्त केले होते, परंतु आता तुर्की महिला बुरख्याची मागणी करतात. किती विरोधाभास आहे. कदाचित याचे कारण सरकारांनी लादलेल्या कायद्यांमध्ये आहे. कधी कधी, त्यांना विरोध करताना, आपण स्वत:च्या पायावर कुरघोडी करतो, जसे तुर्की महिला करत होत्या.
काही वर्षांपूर्वी, हरियाणाच्या एका मासिकाने बुरख्याला महिलांच्या ओळखीचे प्रतीक म्हणून वर्णन केले होते आणि त्याला मोठा विरोध झाला होता. तथापि, याच निदर्शकांनी हिजाबच्या मुद्द्यावर मौन बाळगणे पसंत केले. शेवटी, हे कोणत्या प्रकारचे स्वातंत्र्य आहे, जे धर्म आणि संस्कृतीच्या बहाण्याने गप्प बसवले जाते? ‘माझी निवड, माझे स्वातंत्र्य’ हा मुद्दा आता अशा टप्प्यावर पोहोचला आहे की, ज्यांना पितृसत्ताकतेपासून मुक्तता हवी आहे ते आता हिजाब किंवा बुरख्याला महिलांच्या ओळखीचे प्रतीक म्हणत आहेत.
बुरखा असो किंवा हिजाब, ती केवळ महिलांची जबाबदारी का आहे? पुरुषांसाठी असा कोणताही नियम का नाही? जगभरातील पुरुषांनी त्यांचे कपडे पॅन्ट आणि शर्टपुरते मर्यादित केले आहेत, तर महिलांच्या कपड्यांवर सतत लक्ष ठेवले जाते. जगातील धर्म आणि संस्कृती वाचवण्याची जबाबदारी महिलांनी घेतली आहे का? त्यांनी काय करावे? हे लादणारे तुम्ही कोण आहात? हे दुय्यम दर्जाचे नागरिकत्व नाही का?
जेव्हा राजा राममोहन रॉय बंगालमध्ये सती प्रथेविरुद्ध आंदोलनाचे नेतृत्व करत होते, तेव्हा तेथे एक सती समर्थक गट होता. त्यांनी महिलांची मिरवणूक काढली आणि सती करण्याची तयारी जाहीर केली. १९८७ मध्ये, राजस्थानातील दिवाराला येथे रूप कंवर ही महिला सती गेली तेव्हा एका पक्षाच्या एका प्रमुख महिला नेत्याने सांगितले की, सती हा महिलांचा अधिकार आहे.
आपल्याला शाह बानो प्रकरण आठवत असेल. हे प्रकरण फक्त पोटगीबद्दल होते. न्यायालयाने शाह बानोच्या बाजूने निकाल दिला आणि तिला पैसे द्यावेत असे म्हटले. तेव्हा गोंधळ उडाला आणि तत्कालीन केंद्र सरकारने सर्वोच्च न्यायालयाचा निर्णय रद्द केला. शाह बानो यांनी नंतर सांगितले की, सर्वोच्च न्यायालयाने तिच्या बाजूने निर्णय देण्यात चूक केली. जेव्हा तिला विचारले गेले की, तिने तिच्या बाजूने घेतलेला निर्णय चुकीचा का म्हटले, तेव्हा ती म्हणाली, ‘‘जर मी असे म्हटले नसते तर देशात रक्ताच्या नद्या वाहत असत्या.’’ कधी कधी असे दिसते की, जेव्हापासून राजकारणाची ओळख लोकांच्या जीवनात प्रवेश करत आहे. जगाच्या उदयापासून, अनेक लोकांना असे वाटते की सुधारणांची कोणतीही चर्चा त्यांच्या जीवनात त्यामुळे व्यत्यय आणते. हे कधी थांबणार आहे?
कोणत्याही टिप्पण्या नाहीत:
टिप्पणी पोस्ट करा