आजकाल देशात राष्ट्रवाद चर्चेच्या आणि वादविवादाच्या केंद्रस्थानी आहे. अशा परिस्थितीत, आपण भारतीय राष्ट्रवादाबद्दल नवीन दृष्टिकोनातून विचार करणे आणि भारतीय भावनेचा राष्ट्रवाद काय आहे हे जाणून घेणे महत्त्वाचे आहे? ‘राष्ट्र’ हे सामान्यत: केवळ भौगोलिक नसून ‘भूगोल-संस्कृती-लोक’ या तीन घटकांनी बनलेले एक एकक असते. या तीन घटकांनी बनलेल्या राष्ट्रात सर्वात महत्त्वाचे घटक कोणते आहे? अर्थात ते ‘लोक’ असेल. म्हणून, लोकांचे कल्याण, मानवतेचे स्पंदन हे कोणत्याही राष्ट्रवादाचे सर्वात महत्त्वाचे घटक असले पाहिजेत.
जेव्हा आपण लोकांबद्दल बोलतो तेव्हा भौगोलिक एकके तुटतात. आध्यात्मिक दृष्टिकोनातून, संपूर्ण जगातील मानव एक आहेत. सर्व संत, आध्यात्मिक नेते आणि मानसशास्त्रज्ञ देखील असे मानतात की संपूर्ण जगभरात मानवता एका विशेष भावनेने बांधलेली आहे. हे जागतिक अचेतन (सामूहिक अचेतनता) आपल्या सर्वांचे एक असण्याचे कारण आहे. स्वामी विवेकानंद हेच म्हणत असत की, या अर्थाने भारत हा एक निष्क्रिय भौगोलिक एकक नाही. उलट तो एक जागरूक भौगोलिक एकक आहे जो केवळ सीमा आणि लष्करी दलांवर केंद्रित नाही. भारतीय राष्ट्रवाद माणसाच्या विस्तार आणि विकासावर केंद्रित आहे. ज्याला भारताने ‘वसुधैव कुटुंबकम’ असे संबोधले. हे ‘वसुधैव कुटुंबकम’ हे राजकीय सत्तेचे उच्चारण नाही. हे उपनिषदाचे उच्चारण आहे. संपूर्ण जगातील लोक एकाच कुटुंबाचे, एका कुळाचे आहेत, हे समजून घेणे म्हणजे भारतीय राष्ट्रवाद समजून घेणे. हा राष्ट्रवाद माणसाच्या सांस्कृतिक एकतेच्या विस्ताराचे प्रतीक आहे आणि आपल्या सांस्कृतिक मूल्यांवर, मानवतावादी सांस्कृतिक मूल्यांवर केंद्रित आहे. आपल्या भारतीय संकल्पनेत, राज्य-निर्मित भौगोलिक-प्रशासकीय घटकांना महत्त्वाचे स्थान नाही, तर आपली चेतना, संस्कृती, मूल्य-आधारित जीवन आणि परंपरा आपल्याला एक राष्ट्र बनवतात. जर आपण आपल्या सांस्कृतिक इतिहासाकडे पाहिले तर आपल्याला दिसेल की आर्यावर्ताच्या सीमा किती दूरपर्यंत पसरल्या होत्या, तर सत्य हे आहे की या संपूर्ण भूगोलावर अनेक राज्ये आणि अनेक राजे होते, परंतु आपल्या सांस्कृतिक अवचेतनतेने आपल्याला एक राष्ट्र वाटू दिले. आणखी एक ऐतिहासिक सत्य हे आहे की आपला राष्ट्रवाद प्रत्यक्षात राज्य-चालित नव्हता, तो समाज आणि बौद्धिक जाणीवेने संपन्न संत-ऋषींनी चालवला होता. तो राष्ट्रवाद या विशाल भूगोलाच्या चेतनेत अंतर्भूत होता. येथे चारही दिशांना ज्ञानाचा प्रसार ज्या पद्धतीने झाला ते आश्चर्यकारक आहे. राजे फक्त राज्ये निर्माण करतात, ऋषी त्यांच्या सांस्कृतिक योगदानाने राष्ट्रे निर्माण करतात.
तुम्ही पाहिले तर, बुद्ध त्यांचा संदेश संपूर्ण जगात असाच पसरवू शकले नाहीत, उलट त्या ज्ञानात अशी एक नावीन्यपूर्ण, नवीन चेतना होती की जगाने पुढे जाऊन ते आपोआप स्वीकारले. भारत हा अनेक प्रकारे अध्यात्म आणि चेतनेचा देश आहे. खरे सांगायचे तर, भारत जगातील इतर सर्व देशांपेक्षा वेगळा आहे, कारण ही भूमी संत आणि विद्वानांसाठी सुपीक भूमी आहे. जगातील सर्व विचारसरणींची सांस्कृतिक चेतना कठोर आहे, तर भारताची चेतना सेंद्रिय आहे. म्हणूनच भारत कठोर आणि कट्टर नाही म्हणून मरत नाही. येथील माणूस सांस्कृतिक एकतेसाठी उभा आहे, परंतु त्याच्या विचारांमध्ये कठोरता येताच तो त्यापासून वेगळा होतो. आपला देव अंतर्गत उन्नती आणि पापांचा नाश करण्यासाठी कार्य करतो. आपले संत आध्यात्मिक उन्नती आणि पापांचा नाश करण्यासाठी देखील कार्य करतात. मानवी चेतनेचा आध्यात्मिक विस्तार हा या राष्ट्रवादाचा उद्देश आहे. म्हणूनच ही कल्पना केवळ एका विशिष्ट भूगोलात, विशिष्ट विचारसरणीत आणि उपासनेच्या पद्धतीत बांधलेल्या लोकांच्या उद्धारासाठी नाही तर ती संपूर्ण मानवतेच्या मुक्तीसाठी कार्य करते. येथे, मानवाची मुक्तता हे त्याचे ध्येय आहे. हा राष्ट्रवाद लष्करी शक्ती आणि व्यापारी शक्तीने चालत नाही, तर तो चेतनेच्या विस्ताराने, त्याच्या व्यापक भावनांनी आणि सर्व मानवांच्या मुक्तीच्या कल्पनेने प्रेरित आहे.
भारतीय संदर्भात राष्ट्रवाद समजून घेणे म्हणजे प्रत्यक्षात मानवतावादाचा व्यापक दृष्टिकोन समजून घेणे. हा विचार म्हणतो, ‘संतों को सीकरी से क्या काम?’ आणि पुढे म्हणता ‘कोई नृप होय हमें क्या हानि। ’ या अर्थाने आपण राजा किंवा राज्यावर अवलंबून असलेला समाज नव्हतो. राजा किंवा राज्य ही एक व्यवस्था होती, परंतु जीवन मूल्यांवर आधारित मुक्त होते. संपूर्ण सांस्कृतिक परंपरेत, समाज अधिक शक्तिशाली होता आणि उदारमतवादी मानवतावादावर आधारित जीवन जगत होता आणि मानवतावादाला स्वाभिमानाने एकत्रित करत होता. या राष्ट्रवादात निर्माण झालेला समाज राजा-केंद्रित नव्हता तर संस्कृती-केंद्रित होता. त्याला त्याच्या अस्तित्वाच्या आणि जगण्याच्या परिस्थिती माहीत होत्या, त्याला त्याची कर्तव्ये माहीत होती. त्याला राज्याच्या मर्यादा देखील माहीत होत्या आणि त्याच्या मुक्तीचा मार्ग देखील माहीत होता. या समाजात गुणवत्तेची स्पर्धा होती- म्हणूनच तो एक आनंदी आणि समृद्ध समाज होता. या समाजातही बाजारपेठ होती, परंतु समाज बाजारातील मूल्यांवर आधारित नव्हता. आनंदाचा प्रवाह संपूर्ण समाजात वाहत होता आणि अध्यात्माची मूल्ये जीवनात भरली गेली. भारतीय सामाजिक जीवन, त्याच्या सहिष्णुतेमुळे, समरसतेच्या मूल्यांना पोषण देते. म्हणूनच अनेक प्रवाह, विचार, सिद्धांत आणि धर्म या देशाच्या हवेत आणि मातीत आले आणि स्वत:ला पुन्हा शोधले, एक नवीन रूप धारण केले आणि एक झाले. भारतीयत्व हा आपल्या राष्ट्रवादाचा एक आवश्यक घटक आहे. भारतीयत्वाचा अर्थ स्वीकृती आहे. इतरांचा स्वीकार म्हणजे इतरांना स्वीकारण्याचा अधिकार. त्यांना स्वीकारणे आणि स्वत:सारखे प्रेम करणे. हा राष्ट्रवाद असा आहे जो विविधतेला जपतो, बहुलतेचा आदर करतो आणि समाजाला आनंद देतो. म्हणूनच, भारताची कल्पना आक्रमकता, आक्रमण, हिंसाचार किंवा हुकूमशाहीची नाही. ही अशी संस्कृती आहे जी श्रेष्ठतेचा आदर करते, विद्वान लोक आणि त्यागींची पूजा करते. स्वत:च्या लोक घटकांचा आदर करणे हा येथे राष्ट्रवाद आहे. म्हणूनच, भूगोलाच्या विस्ताराला नव्हे तर मने आणि हृदय जिंकण्याची संस्कृतीला येथे स्थान मिळते.
येथे, शांती, आनंद, आनंद आणि वैभव आहे. ते देणे, सोडणे आणि त्याग करून मुक्त होते. येथे ज्ञान गोळा करायचे आहे, संपत्ती, जमीन आणि वैभव नाही. म्हणूनच, येथे तपस्याचा आदर केला जातो आणि शक्तींची टीका केली जाते. म्हणूनच, येथे सार्वजनिक शक्ती मानवतावादी असणे आवश्यक आहे. येथे, शक्ती तेव्हाच आदरणीय असते जेव्हा ती तिच्या विचार, कृती आणि आचरणाद्वारे जनमताचा विचार करते. काहीही असो, भारतीय समाज हा एक शक्ती-तटस्थ समाज आहे. हा एक स्वाभिमानी समाज आहे जो शक्तींची पर्वा करत नाही. म्हणूनच, त्याने एक वेगळी जीवनशैली विकसित केली आहे, जी त्याच्या राष्ट्रवादाने त्याला दिली आहे.
प्रफुल्ल फडके/अन्वय
९१५२४४८०५५\
कोणत्याही टिप्पण्‍या नाहीत:
टिप्पणी पोस्ट करा